這座天齊廟裏供奉的是道教中的東嶽天齊仁聖王黃飛虎。當地相傳，商朝的鎮國武成王黃飛虎，目睹商紂王荒淫無道，殘害黎民，毅然倒戈，投奔周武王姬發，被封為開國武成王。在討伐商紂王的戰鬥中，黃飛虎不幸在澠池縣遇難。周武王率兵向商都朝歌進軍途中，在寧邑（今修武縣）修兵練武，黃飛虎的部下駐紮在東常位一帶。當時，黃飛虎的部下和子孫借軍隊休整之機，就地搭起靈堂，設立牌位，祭祀黃飛虎。商王朝滅亡後，薑太公設壇為陣亡將士封神，特敕封黃飛虎為東嶽泰山天齊仁聖大帝之職，總管天地人間吉凶禍福，並加敕封他為五嶽之首，執掌幽冥地府一十八重地獄，凡一應生死轉化人神仙鬼，俱從東嶽勘對，方許施行。黃飛虎的後代上書周武王，辭去官職，在祭祀黃飛虎的地方建造天齊廟，晝夜值守，四時祭奠。至唐玄宗開元十三年，玄宗加封黃飛虎為天齊王。宋真宗詔封為“東嶽天齊仁聖王”，又被尊封為東嶽大帝。因此，前來天齊廟朝拜的達官顯貴、庶民百姓絡繹不絕，香火興旺，常住道士逐年增加，建築規模不斷擴大。明清時，天齊廟已形成殿堂百餘間、常住道士數十人的道教聖地。天齊廟的興旺，使小商小販雲集廟前，開店的、賣飯的、打靶的、賣藝的、做香的、賣蠟的、說書的、唱戲的，各色人等，川流不息。有些人攢了積蓄，就近買地蓋房，陸續在此定居，時間久了，就自然形成了村莊。因為天齊廟常年供奉黃飛虎的靈位，就起名叫常位。後來，居民越來越多，就分成東、西兩個常位。而靠近天齊廟的東常位，為黃飛虎的後代居住。現在，東常位的村民以黃姓居多，他們以奉黃飛虎為先祖而自豪。
黃飛虎本是神話中人，所以說東常位黃氏自稱為黃飛虎的後代，不過是一種人們附會名人的心理而已。我的猜測是，東常位地處古官道邊，運糧河從村南流過，過去曾在這裏設有碼頭。因為交通便利，導致商業發達、人口集聚。黃姓人家可能因此發家，成為一方富豪。他們為了抬高自己的地位，就自詡為黃飛虎的後人，並據此興建天齊廟。時間長了，人們信以為真，加上修武本就有黃飛虎的傳說，這個傳說就愈加傳播得廣了。
東常位黃氏似乎在清代以前沒有什麼名人，不過，到了清末，這裏出了個武進士，叫黃華國。據民國二十年（1931年）《修武縣誌》卷六“選舉”，清代修武的武進士共有三人，其中一人就是同治壬戌（1862年）科進士黃華國。關於武進士黃華國，東常位至今流傳有他的很多故事。據其祖墳碑文記載和家族後人述說，黃華國父親黃天樞、祖父黃貴德、曾祖父黃法舜，都是當時鼎鼎有名的武庠生。據傳，黃華國在第一場考試馬上箭法時，“馳馬三趟，一趟三箭，發箭九枝，箭箭得中”，號稱“鐵胳膊”。為考試而備的二號石蒂子，至今仍保留在一黃姓族人家中。所謂“石蒂子”，就是一個長方形石塊，兩邊各有可以用手指頭摳住的凹坑，但並不深。二號石蒂子，他能抓而過頂。黃華國弟兄四人，他的三兄治國，也是武舉人，而且武藝不亞於華國。華國本與他一同前往京城會試，隻因其率先及第，主考官一句“家裏有一位進士就可以了，名額還是留給其他人吧”，便將有望也能考取進士的三兄弟打發回家。不知什麼原因，黃華國及第後，並沒有去做武官，但是他的“武進士”之銜，卻也使他名震四方。
原來的廟門前有塊“下馬牌”，上寫“文官落轎，武官下馬”。關於下馬牌，村民們告訴我說，過去有一新任知縣騎馬從此路過，因為是新科進士，所以得意揚揚，策馬揚威。不想他的舉動惹惱了天齊王黃飛虎，稍施法術，就讓他須發抖動，渾身不能動彈，片刻後墜於馬下。受此驚嚇，新知縣領教了天齊王的神威，進廟叩拜不已，並當場命人刻製了“下馬牌”，立在廟前。
有了官府的頌揚，天齊廟自是香火更加旺盛，而東常位村從此也就真的成了神話人物黃飛虎的故鄉了。
